La naturaleza de la realidad

Todo el mundo quiere algo todo el tiempo. Puede ser cosas tangibles como el dinero, las posesiones, pareja o los hijos. O cosas intangibles como la fama o el poder. Todo el mundo sin excepción está buscando la felicidad, ya sea a sabiendas o sin saberlo. Los diversos tipos de satisfacciones que vienen en el cumplimiento de los deseos son meramente pálidas sombras de lo que es la satisfacción verdadera ya que esta es temporal y parcial. Lo que buscamos es la felicidad absoluta que es permanente.

¿Por qué es que aunque buscamos la felicidad todo el tiempo siempre nos elude? Porque tomamos la dirección equivocada. La felicidad que buscamos está dentro de nosotros. Dentro de nosotros está la fuente de la bienaventuranza, la ambrosia de los dioses, la cual incluso una gota es suficiente para intoxicarnos de felicidad para siempre y destruir completamente nuestra miseria y dolor. Pero como somos tontos, creemos que la felicidad está en algún lugar afuera y, en consecuencia, pasamos la mayor parte de nuestra vida adquiriendo cosas como la riqueza, la propiedad, la fama y la familia. Somos como el ciervo que sigue corriendo tras un espejismo para saciar su sed y cae muerto en última instancia, sin encontrar el agua. Pasamos nuestra vida buscando la felicidad y encontramos que la vida está mayormente llena de dolor y sufrimiento. Incluso los placeres más exquisitos son temporales y al final también nos abandonaran dejándonos vacíos y exhaustos.

En realidad el placer y el dolor dependen del concepto mental de cada uno, es la mente la que da significado a las cosas, la que atribuye cualidades y vida, la que da color o lo quita. La mente proyecta ilusiones y se encarga de creerlas después, la mente hace real los espejismos; proyectamos ideas sobre las cosas y creemos en estas dando valores absolutos a lo transitorio.

Debemos conocer la mente porque es la causa de todos los problemas en el mundo. Es sumamente variable, no es estable. ¿Cómo podemos controlarla? Está persiguiendo objetos en el mundo exterior todo el tiempo. ¿Cómo podemos separarnos de su acción e influencia?

Perdido en la identificación con la mente, piensas en un cuerpo particular como “tu” hijo. Pero no entiendes que “tu” hijo es sólo una cosa en tu imaginación. ¿Quién es tu hijo? Si tomas el cuerpo como tu hijo, entonces si el cuerpo muere no lo podrás ver nunca más. Así que ejercita tu inteligencia.

Conocer y ver la verdad es la única manera de ser felices. Nosotros mismos somos la causa de las ataduras que sufrimos. Hemos creado este mundo con toda su desazón y sufrimiento y, a menos que lo destruyamos, no podremos ser felices. Todo el mundo externo puede desaparecer, pero si no destruimos el mundo mental que hemos creado, no habrá libertad para nosotros.

Así que trata de elevar tu atención concentrando tu mente en el interior, entonces así habrá sólo felicidad, felicidad y bienaventuranza. Si purificamos nuestra mente y la hacemos transparente, entonces el Alma brillara inmaculada a través de esta.

Dentro hay un enorme y rugiente océano de felicidad divina e infinita, una sola gota de la cual puede destruir por completo todas nuestras aflicciones para siempre y transportarnos a un alto estado de éxtasis. Pero locamente buscamos esto afuera. Imaginar que la esposa, los hijos, la riqueza, el nombre, la fama, etc., puede traernos la felicidad es una mera ilusión. Nuestro estado es como el de un ciervo que contiene el almizcle en su propio ombligo, pero en su ignorancia busca este perfume divino en su entorno en árboles, enredaderas, hierba, etc.

Sin el conocimiento de que todo esto es un espejismo, que todo esto es impermanente, surgen grandes dificultades. ¿Qué clase de grandes dificultades? Las preocupaciones son la mayor dificultad. Las grandes dificultades vienen porque basas tu vida en valores incorrectos. Cuando el valor es incorrecto, siempre te equivocas. Si el valor es correcto entonces siempre caminaras hacia la trascendencia. Así que el valor desde el principio es incorrecto. Intenta capturar tu propia sombra, pensando que tu sombra lo es todo. Esto es una locura. Cuando el sol se ponga, la oscuridad se fusionará en la oscuridad. Buscarás tu sombra en la oscuridad y no la encontrarás porque te encontrarás con mesas y sillas (obstáculos).

Debes saber que la mente tiene el dominio sobre el alma debido a la falsa identificación, y es por esta razón que está creando todo esto. Si quitas el alma de la ecuación, la mente no puede crear. No has visto a un hombre muerto levantarse y decir: “Estaba soñando”. No él está muerto. Así como se crea en el sueño, así también lo es aquí. Este es el conocimiento puro.

Parabrahman, el Ser supremo se dividió en nombres y formas, Imagina que alguien hizo un florero hermoso. Míralo bien. Ahora, ¿cómo llamas al material del cual está hecho? Arcilla. Entonces imagina que estás separando el jarrón de la arcilla. Sabiendo que en realidad lo que llamas jarrón es pura arcilla, ¿no es así? Es la arcilla la que ha tomado esta forma. Es Brahman (la única conciencia universal) que ha tomado todos estos nombres y formas. Y debido a la diferencia de nombres y formas, dentro de sí mismo, se está disfrutando de uno a otro.

Ahora bien, por medio de una correcta educación espiritual y una Sadhana seria sabrás cómo mirar los nombres y las formas mirando el alma en ellos en lugar de identificarte perdidamente con las apariencias. Entonces desde los ojos del conocimiento, no pensaras que tu hijo es el cuerpo, entonces si el niño llegara a dejar ese cuerpo, no será tan triste para ti pues habras reconocido el principio inmortal en lo interno. Sabrás que el niño nunca murió. Pero si estas durmiendo en la ignorancia del alma, te identificas y piensas que el cuerpo es tu hijo. Pero el cuerpo no es tu hijo. Es tan solo un pedazo de arcilla.

¿Captas la idea? Si alguien me trae una caja con un diamante adentro, sería ilógico sentarme a contemplar la caja día y noche olvidando la joya preciosa que guarda. Del mismo modo, embriagarnos en el apego a lo externo es olvidar lo que da vida, lo que verdaderamente tiene valor, el alma, porque la caja en la que viene el diamante tarde o temprano tendrá que irse.

Entonces, aunque Brahman toma estos nombres y formas. Todavía es Brahman. La Biblia cristiana también dice lo mismo. En el principio era el Verbo y el Verbo estaba con Dios y el verbo era Dios y se hizo carne. Se hizo carne – pero todavía es Dios. Está en la materia pero no deja de ser Dios. La arcilla se convirtió en una olla, pero todavía es arcilla.

El comprender que todo este mundo sigue siendo Brahman sin importar las formas se llama conocimiento puro, pero lo que hace que no veas a Brahman es porque estás identificado con ese nombre en particular y una forma particular. Piénsalo. Esto es conocimiento puro y este desemboca en amor y devoción. Todos estos nombres y formas que el Señor ha tomado, forman lo que se llama maya o ilusión, pero maya es el poder divino, la naturaleza de la realidad es como si estuvieras viendo una serpiente superponiéndola a una cuerda, pero si observas con conocimiento, entonces arde el fuego de la claridad y no encuentras ninguna serpiente, pues siempre ha sido una cuerda.

En realidad no hay mundo. Sólo Brahm es. Siempre lo ha sido y siempre lo será. Pero tú, entretanto, lo has olvidado. Recordarlo es Autorrealización. Vivir esto es traer el cielo a la tierra.

Como Es Allí, Es Aquí; Y Como Es Aquí, También Es Allí. Quien Percibe Alguna Diferencia Entre Ambos Se Condena A Vagar De Muerte En Muerte. Cuando La Mente Realiza A Brahman, No Percibe Ninguna Multiplicidad. Quien Percibe La Pluralidad Se Condena A Vagar De Muerte En Muerte.

Katha Upanisad

 

Todos Los Budas Y Los Seres Conscientes No Son Sino La Mente Única, Ajena A La Cual Nada Existe. Esta Mente Carece De Principio, Es No-Nacida, Es Indestructible, No Posee Un Determinado Color Y Carece De Forma O Apariencia Alguna. A Ella No Pueden Aplicársele Las Categorías De Existencia O De No-Existencia Y No Puede Ser Concebida En Términos Temporales Como Vieja O Joven. Carece De Dimensiones Y Trasciende Todo Límite, Medida, Nombre, Rasgo Y Comparación. Es, En Definitiva, Aquello Que Ya Se Encuentra Ahí Antes De Que Empecéis A Pensar Sobre Ello Y Caigáis En El Error.

Crónicas De Chun Chou, De Huang Po

 

La unidad de todo en el mundo significa que cada cosa constituye una manifestación de la totalidad espiritual, porque la Mente Única incluye todas las conciencias y todas las mentes particulares. Esa totalidad indivisible y carente de principio y de final ha recibido una amplia diversidad de nombres tales como Tao, Brahman, dharmaküya, etcétera.

Existe Un Principio Que Lo Contiene Todo Y Que Es Anterior Al Cielo Y La Tierra. Silencioso Y Carente De Forma, No Depende De Nada Y Nunca Cambia. Lo Impregna Todo Y Jamás Se Extingue Y Puede Ser Llamado, Por Tanto, Madre Del Mundo. Ignoro Su Nombre; Pero Lo Denominan Tao.

Tao Té King

 

Todo (El Universo) Permanecía En Un Estado Indiferenciado Hasta Que Comenzó A Diferenciarse A Causa De Los Nombres Y Las Formas. Entonces Fue Conocido Con Ese O Aquel Nombre Y Con Esta O Aquella Forma (Y Así Se Dice): Posee Tal Nombre Y Tal Forma.

Brihadñranyaka Upanisad

Las Modificaciones En El Flujo De Nuestra Mente Tienen Sus Correspondientes Cambios En Nuestra Concepción Del Mundo Externo… Tal Como Consideramos Una Cosa, Así Se Nos Aparece. Ver Las Cosas Como Múltiples Y Subrayar Su Diferencia Es Lo Que Se Conoce Como Ignorancia.

Padmasambhava

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